那不过是个称呼， 随着时代变化， 概念是要更新的，这就是易的道理，也就是变化。
老子说的是概念本质，土的概念是承载万物，一切尽在其中繁衍盛放，其稳定无比，是万事万物的运动平台。
所以古代叫地，现在我们视野大了，就会知道时空本身就是‘地’，而‘天’则是时空之上、之外，包裹时空的那个东西。
天与地，不过是个名，是个代称，是借助现象去传达那个概念。
有人可能就要问，你这不是强行代入吗？
不是的，道德经通篇都是讲概念，所有的具体指代都是例子而已。
其开篇明义，就给整篇道德经定了基调：‘道可，道非，常道。名可，名非，常名。’
道的概念可以定义，也不可以定义，这就是道最自然的体现。
一个东西可以用某个名字去象征，但它也不可以用那个东西去象征。这就是名义最长久的样子。
这么说，你们可能不懂。
举个例子：张三觉得人生就得轰轰烈烈，像火，李四觉得人生就得柔润平和，像水。
那到底是像火还是像水？都可以，也都不可以。
一个人觉得一块石头像老虎，另一个人可能就觉得像豹子，过一段时间裂开了，有人又叫它开花馒头岩。
某个东西可以有永恒的名字吗？不可能，某个概念会是永远正确的嘛？不可能。
牛顿奠定了力学，觉得自己找到了真理，之后又被推翻。
千克的定义改了又改，太阳系行星的数量也因定义而变，这些变化就是‘易’，是道的理。
就像《信息全知者》里，我就写过云鬼的视野和人类不一样。人类觉得大地是个球，但是云鬼觉得大地是放射电弧，仿佛烈火。
所以老子对‘地’的概念，指的是本质，不是土地本身。
知识会不断改变，会被淘汰，会更新，但智慧不会，祖宗留给我们的文化是智慧，而非知识。
任何行为，其实没有对错，只有应不应该。
名字、象征物什么的都是虚拟的，都是人定义的，世事一切都在变化，只有本质的东西不变。
其本质的变化永远在那，可名状，也不可名状。说什么都对，说什么都不对。
这既是太极，一阴一阳之谓道。万事万物都是这样的，是也不是，不是也是。既不偏左，也不偏右，大道万变而中庸，无情而又至情。
这即是：“道可，道非，常道也。名可，名非，常名也！”
这里有个题外话，我为何要这么断句，纯粹是我觉得这样更合理，比较像老子的排版。
因为联系上下文，他后面写的是“无名，天地之始，有名，万物之母。常‘无欲’，以观其妙，常‘有欲’，以观其徼”。
都是‘有’、‘无’的对称排比。
那么前面开头，就也应该是道可、道非，名可、名非，这种排比啊。